Това есе за личната вяра е първото от серия от пет части относно стойността на религията
"Вярата ни помага да видим невидимото, да прегърнем невъзможното и да се надяваме за невероятно."[1] Преподобни Самуил Родригес
Нашият съвременен свят предлага по-голям избор и възможности от когато и да било преди. Науката и технологиите постоянно разширяват познанията ни и разнообразието на религиозния мироглед продължава да нараства. Нашите хоризонти сякаш се разтягат по-тънко и по-бързо, отколкото сме в състояние да управляваме нещата. Но в крайна сметка ние оставаме същите духовни същества. По време на нашето пътуване вътрешният копнеж продължава.
Защо религията е от значение за вътрешния копнеж
Религиите споделят една обща представа - има нещо непълно относно нас. И така, ние жадуваме за пълнота. Ако всеки въпрос имаше готов отговор, нямаше да има достигане до отговора в молитва. Ако за всяка болка имаше лесно лечение, нямаше да има жажда за спасение. Ако всяка загуба биваше възстановена, нямаше да има желание за Рая. Дотолкова, доколкото тези потребности съществуват, съществува и религията. Тя е естествена част от живота. Да бъдеш човек означава да преживяваш несигурност, тъга и смърт. Религията обаче е училище за превръщане на хаоса в смисъл, болница за невидими рани, спасително въже, което ни дава втори шансове.
По този въпрос равин Дейвид Уолпе учи, че религията "може да влезе в свят, в който има много болка, страдание и загуби, и да донесе смисъл, цели и мир."[2]
Въпреки че религия отговаря на тези нужди, тя не е създадена от тях. Религията не е просто човешки отговор на трудностите. Той надхвърля човека - тя идва от по-висш източник. Историята показва, че мъжете и жените, в добри и лоши времена, търсят истина извън, както и вътре в себе си. И следват отговорите, които получават.
Нещо повече, религията е събирането на уникални лица в общение на вярващи. Но ако тя не може да спечели сърцето на отделния човек, не може да поддържа своята общност. Духовните преживявания на всеки индивид могат да бъдат толкова различни, колкото и самите индивиди. Тъй като ние "виждаме през замъглено стъкло," [3] повечето неща в живота се свеждат до вяра. В крайна сметка в тези търсещи моменти с божественото индивидът е този, който пресява подробностите, претегля доказателствата и взема решения по въпроси от най-голямо значение. Това разрешаване е процесът на вярата. Лудвиг Витгенщайн пише: "Да вярваме в Бог означава да разберем, че фактите от света не са краят по този въпрос."[4]
Човешкият живот е относно смисъла. Нашата природа ни води към духовно търсене и цел. Религията предоставя атмосфера, където отговори и смисъл могат да се потърсят, намерят и предадат нататък. Връзката между религията и целта продължава и днес.
Дали става въпрос за здравословен начин на живот, обществено доверие или благотворителни дарения, социалните науки свидетелстват за безброй начини, по които религията облагодетелства хората. Според едно неотдавнашно проучване например "онези, които са уверени в съществуването на Бог, показват по-високо чувство за цел. "[5]
Това е така особено важно. Нашето сблъскване със съвременния живот често е проблясък на изображения, които горят ярко и после изчезват — толкова богати на повърхността и толкова бедни в корените си. Но религията и духовността, която тя вдъхновява, копае под тази повърхност и ни свързва с моралните основи, коуто укрепват най-доброто от нашата обща човечност.
През целия си живот Уил Дюран, историк на идеи и култури, се чудел на силата на религиозната вяра. Той самият обаче не достигнал до определено вярване относно Бог. Към края на своя живот, изпълнен с обучение и наблюдение, той насочил ума си към значението на църквата. Със своите размисли той показва, че дори и един агностик може да види съществуващата нужда от религията в лицето на неизвестното:
"Тези църковни камбанарии, винаги сочещи нагоре, пренебрегвайки отчаянието и създавайки надежда, тези възвишени градски кули или простички параклиси в хълмовете — те израстват на всяка стъпка от земята към небето; във всяко село на всяка нация, те предизвикват съмнението и предлагат утеха на уморените сърца. Всичко това напразна заблуда ли е? Няма ли нищо отвъд живота освен смърт, и нищо отвъд смъртта освен разлагане? Не можем да знаем. Но докато човек страда, тези камбанарии ще съществуват.” [ 6]
Институциите и идеите процъфтяват, когато удовлетворяват реални, трайни нужди. В противен случай, те са податливи към западане по естествени причини. Но религията не е загинала. Писал през 30-те години на 19 век, по времето, когато неговата родина Франция се отдръпвала от религията, Алексис де Токвил заключва, че "душата има нужди, които трябва да бъдат задоволени".[7]Оказва се прав. През различните епохи опитите да се унищожат тези нужди са се провалили. Религия осигурява структурата за този копнеж, а църквите са домакините на вярата.
Въпреки че са построени от дърво, камък и стомана, църквите представляват нещо дълбоко в човешката душа, нещо, което жадуваме да разкрием. Повече от всичко, създадено от човека, религията осигурава посоката и формата на личното търсене за смисъла.
[ 1] Самуил Родригес, “Religious Liberty and Complacent Christianity”, The Christian Post, септ. 10, 2013
[ 2] Равин Дейвид Уолпе , “Why Faith Matters" (“Защо религията е от значение”), лекция в университета Емъри, окт. 21, 2008.
[ 3] 1 Коринтяни 13:12.
[4] Лудвиг Витгенщайн, личен дневник въведение (8 юли 1916), стр. 74E.
[5] Стивън Крани, “Do People Who Believe in God Report More Meaning in Their Lives? The Existential Effects of Belief," Journal for the Scientific Study of Religion ("Хората, които вярват в Бог, показват ли повече смисъл в живота си? Екзистенциалните ефекти на вярата,"дневник за научни изследвания на религията), септември. 4, 2013.
[6]Уил и Ариел Дюран, Двойна автобиография (Ню Йорк: Симон & Шустер, 1977 г. ).
[7] Алексис де Токвил, Democracy in America (Демокрацията в Америка) (Чикаго, Илинойс: Чикаго Юниверсити Прес, 2000), 510.